李长德
习近平总书记在十九大报告中指出：“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。”我们深切地体会到中华民族凝聚力既是维系中华民族生存与发展的内在动力，也是维护祖国统一、民族团结的纽带，在中华民族复兴的历程中起着理想认同和精神支撑的重要作用。党的十八大以来，习近平总书记多次论述中华优秀传统文化的思想内涵、道德精髓、现代价值和传承理念，形成了系统的传统文化观。传统文化“思考和表达了人类生存与发展的根本问题，其智慧光芒穿透历史，思想价值跨越时空，历久弥新”，其丰富的“哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念”，具有永不褪色的时代价值。习近平.习近平谈治国理政［M］.北京：外文出版社，2014.正是优秀的文化、深厚的传统，影响了一代又一代的中华儿女，塑造了中华民族的性格与灵魂，才使中华民族繁荣昌盛、兴旺发达。
一、优秀传统文化的思想价值能够形成强大的民族凝聚力
在中华民族形成之初，从炎黄、蚩尤等部落之间的战争，到夏王朝的建立，中华文化就处于孕育中。从司马迁《史记·五帝本纪》中可以清楚看到，中华民族此时已形成凝聚力和基本民族精神。例如，在尧舜禹时代，圣贤们以民为本、以天下为己任的情操，被后代久远传扬;大禹治水时无私奉献、造福于民的精神，受到各部落的共同尊崇，因而禹的儿子启能够成功地建立起中国历史上第一个王朝。中华民族所具有的凝聚力不仅是各族人民浅表层次的民族亲和力，更是在长期历史发展中积淀而成的对中华民族深层价值理念的认同与理解。中华民族是一个爱好和平的民族，一贯反对穷兵黩武、欺凌弱小。老百姓在日常生活中，特别认同万物一体、天人合一、落叶归根等世界观和价值观。中国人对周围的客观环境，包括自然环境和社会环境，有一种荣辱与共、相互依存的观念，这种观念对中国人心理品格的形成产生了积极作用。在数千年历史变迁中，中华民族养成自强不息、顽强奋斗、厚德载物的立身处世态度，不向任何恶劣环境屈服;同时，包容万物，求同存异，宽厚待人，不排斥异己，不强加于人，从而形成强大的生命力。此外，中国人以家庭作为社会的基WyCi5kkh+IJ4WWLmwVM9VFzZ+nLwG7x+j8BeJESlvG0=本单位，并由此及彼，推己及人，强调集体利益高于个人利益，对任何损公肥私、损人利己的行为深恶痛绝，在此基础上形成独特的天下国家观。实际上，这种爱好和平、荣辱与共的精神，视国家、社会、民族的利益高于一切的精神，反映出中华民族强烈的历史责任感、荡气回肠的民族气节和忧患意识，这就是形成中华民族凝聚力的思想源头。
二、优秀传统文化的学说发展能够传承民族凝聚力
中国古代哲人及文化精英们研究的核心是人与人之间、人与社会之间、人与自然之间怎样和谐相处。事实上，中华民族凝聚力的形成，与知识精英的深思熟虑、疾呼呐喊密不可分。无论是儒家还是道家，都有一个共同追求的东西，那就是与中华民族凝聚力直接相关的“道”和“德”。儒家认为:“邦有道则有知，邦无道则愚。”(《论语·公冶长》) 只要国家的政治制度符合最高和最好的原则，社会就能安宁稳定，老百姓就能安居乐业。对老百姓而言，有德者应当向他们灌输“道”的精神，即使是有教养的君子，也必须通过学习才能了解和掌握“道”的精髓，即“君子学以致其道”。(《论语·子张》) 从伦理学角度讲，“道”就是人类生活必须遵循的社会规范。因此，孔子才感叹:“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)一个人真正靠修养来发扬“道”的精神，他就达到了“德”的要求。道家讲“道”与“德”，认为“道”是人类活动的最高准则，“德”是人类的本性或品质，“圣人之道，为而不争。”(《道德经·八十一章》)“以道莅天下， 其鬼不神”，“常德不离，复归于婴儿;常德乃足，复归于朴”，“修之于身，其德乃真。”老子译注［M］.北京：中华书局，2010.儒、道两家均以“道”为人类共同遵循的规范，以“德”为人内心应具有的品质。实际上，中国传统文化与政治实践、社会生活联系十分密切，并以指导政治实践、社会生活为旨归。从这个角度讲，中国传统文化中的“道”和“德”主要来源于一部分贤君忠臣的政治思想，另一部分来源于知识精英的“学”“思”“行”，而这两者结合起来便是“修身齐家治国平天下”的道德理想。
三、优秀传统文化的政治实践能够增强民族凝聚力
在中国历史上，既有相当长的和平统一、国泰民安的时期，各地区各民族群众相依共存、休养生息，也有短时期的刀光剑影、分裂割据局面，但各地各民族间的文化与经济交往并未中断。并且每次战后，获胜的一方并不把失败者当作奴隶，征服者与被征服者最终都融入中华传统文化的历史潮流之中。即使在暂时的分裂状态下，民间的往来也从未中止。例如，在黄帝进行的统一战争中，在尧舜禹的征战中，对被征服者采取了仁慈政策；周人战胜了殷人后，虽对殷遗民加以严密监视，但未将其当作奴隶，在各少数民族政权割据时期，他们对汉族采取的仍是怀柔政策。因为各民族之间的相互仇杀和对被征服者的非人奴役，不可能促成民族大融合，更不可能形成强大的民族凝聚力。这是中国传统大一统思想和中华民族的凝聚力使然，中华民族能够繁衍生息、绵延不断皆根源于此。大一统思想产生于尧舜禹以前的时代，对中华民族的形成、融合与发展起到了重要作用。大一统思想不是狭隘的民族意识，不具有排他性。原有的“华夷之辨”观念经过数千年的历史演变，已经逐渐淡化，各民族在长期的共同生活中，相互接触、交流与融合，各民族文化实际上包含在中国传统文化的庞大体系之中。从另一方面讲，大一统思想主要是文化的一统，其精神是和谐、宽容，并不是武力、征服。任何强大的军事、政治和经济征服力都要依靠发达的文化支撑，因为真正的征服是文化的征服。大一统思想追求“天下为公”的理想境界。儒家经典《礼·礼运篇》描绘了一个“天下为公”的理想社会，没有私有制，没有阶级，没有剥削，没有压迫，人与人团结友爱、平等互利。“人人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者，皆有所养”，这是中华民族的奋斗目标，是凝聚各民族的思想核心。中华民族所具有的强大凝聚力，不是各地各民族的简单相加，也不是仅仅依靠法律的或行政的力量而促成的聚合物。中华民族的凝聚当然与区域等自然因素有密切关系，但更重要的是与人文社会因素息息相关。这些自然的、社会的诸多因素的有机结合，便形成民族的集合力、向心力和凝聚力。这种力量能够使中华民族历经劫难而生生不息，保持民族的独特心理品质和顽强的生命力。优秀的传统文化培养了中华民族凝聚力。强大的民族凝聚力是中华民族屹立于世界民族之林不可或缺的精神支柱。
四、优秀传统文化的创新精神能够提升民族凝聚力
5000多年历史孕育了中华民族灿烂的文明，传统文化中蕴含的创新精神可概括为三方面：其一，自强不息，奋进专一。翻阅古典，那些富含哲理的警世箴言给人以启迪。《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”《礼记》云:“苟日新，日日新，又日新。”《论语·子罕》载:“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。”“譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”这些积极进取、自强不息的精神，激励着后人不断奋进、不断创新，并“以不息为体，以日新为道”去寻求民族进步的源泉。其二， 变易思想。《易经》中的“穷变通久”思想实际上反映了古代中国人的一种创新思维。近代维新变法思想家康有为对这种观点进行了充分的发挥：“夫物新则壮，旧则老；新则鲜， 旧则腐；新则治，旧则板；新则通，旧则滞，物之理也。法既积久，弊必丛生， 故无有百年不变之法。”中国传统的变易思想到了近代成了人们倡导变法、 力主创新的理论根据，成为一个民族生生不息的源泉，使中华民族具有历久弥坚的凝聚力。其三，辩证的思维方式。即从整体思想出zuAe9XiLit6O5NGSLFadsZMbtDOjEqZFS1fKJWzLnbU=发去观察事物，观察宇宙与人生，把一切事物看成是一个有机联系的整体。古代著作中的兴废、难易、美丑、荣辱、生死、厚薄、轻重、智愚、贵贱、阴阳、动静、攻守、进退、强弱、刚柔等等，都是这种辩证思维的体现。这种思维方式，涵盖了肯定与否定的辩证过程，使其具有整体性、系统性和连续性。这种思维方式，对现代社会创新思维的产生有着很深的影响，进而使民族凝聚力的内涵不断丰富，在多变的历史视野中折射出夺目的光芒。
五、弘扬优秀传统文化，实现中华民族的伟大复兴
当前，社会中的一些道德现象令人忧虑，个人主义、拜金主义价值观泛滥，经济领域的等价交换原则被演绎成基本的处世方式。由商品交换和市场经济引发的道德问题对道德建设及民族凝聚力的进一步加强提出了严峻挑战。对传统文化的吸收由此显示出其现实性和选择性。在新的历史条件下，弘扬中华民族优秀传统文化，并加以创新，无疑是对建设中国特色社会主义道德体系的有力补充。挖掘传统道德特有的感召力和信服力，为建立社会主义道德体系服务，成为传统文化教育最紧迫的一点，也是当前的重大课题。发掘传统文化必须立足于当代社会，站在时代精神的起点上。传统文化只有与现代社会相结合，才能获得新的时代精神，才能弥补其不足，达到完善自己、发展自己的目的，才能赋予中华民族凝聚力新的内涵。
中华优秀传统文化不论是在过去还是在将来，都是维系国家统一、民族团结和社会进步的支柱和纽带，是中华民族凝聚力所在。实践已经证明并且还将继续证明，中华优秀传统文化是中华民族一笔宝贵的精神财富，其将继续为国家统一、民族团结、社会进步及中华民族的伟大复兴发挥出巨大的作用。
（作者单位：中共宁夏区委党校、宁夏行政学院）