党的十八大报告指出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这是我们党在我国经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，在各种思想文化相互交织、相互激荡的复杂背景下，从坚持和发展中国特色社会主义、巩固全党全国人民团结奋斗共同思想基础的高度提出的一项战略任务，体现出我们党高度的理论自觉和文化自觉，标志着中国特色社会主义核心价值体系建设取得了新进展。我们要深刻学习领会这一战略任务的重大意义，全面推进培育和践行社会主义核心价值观的各项工作，为夺取中国特色社会主义新胜利提供正确的价值引领和有力的精神支撑。
一、培育和践行社会主义核心价值观，是坚持和发展中国特色社会主义的内在要求
价值观是指人们对于某类事物价值的基本看法、总的观念，具体表现为人们对该类事物相对稳定的信念、信仰、理想，是人们对该类事物的价值取舍模式和指导主体的价值追求模式。一方面表现为价值取向、价值追求，凝结为一定的价值目标；另一方面表现为价值尺度和准则，成为人们判断价值事物有无价值及价值大小的评价标准。核心价值观则是在价值观体系中居于核心地位、支配其他处于从属地位的价值观，是一种社会制度长期普遍遵循的基本价值原则，是一种文化区别于另一种文化的基本价值观念。
（一）社会主义核心价值观是社会主义的本质体现
社会主义社会有自身的核心价值观，是人们对社会主义价值的性质、构成、标准和评价的根本看法和态度。同样，坚持和发展中国特色社会主义更需要凝练区别以往社会、其他国家，具有中国气派、中国风格的核心价值观，这是一种精神引领，一种内在要求，一种对社会主义的本质体现。
新中国成立后，我们党高度重视思想道德建设，紧密结合社会主义建设的实际，开展了积极实践。在全党开展马克思主义认识论和辩证法教育；结合抗美援朝等时事宣传，积极开展爱国主义和国际主义教育；结合“三反”“五反”运动和思想改造运动，进行防止资产阶级思想腐蚀教育；结合社会主义改造，大张旗鼓地进行过渡时期总路线的宣传教育，对全国人民进行社会主义教育；结合《关于正确处理人民内部的矛盾问题》的发表，组织开展群众性学习毛泽东著作活动，有效地提高了全党全国人民的思想政治水平；通过声势浩大的全国爱国卫生运动，进行广泛的移风易俗教育，推动社会主义新风尚新道德建设；通过弘扬雷锋精神、铁人精神、“两弹一星”精神等，进行艰苦奋斗教育和革命传统教育。
改革开放以来，我们党高举中国特色社会主义伟大旗帜，坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，在中国特色社会主义道路上，不断把改革开放伟大事业推向前进。积极推进各方面体制改革，使我国成功实现了从高度集中的计划经济体制到充满活力的社会主义市场经济体制的伟大历史转折，形成了以公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，形成了以按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度，形成了在国家宏观调控下市场对资源配置发挥基础性作用的经济管理制度。
不断扩大对外开放，使我国成功实现了从封闭半封闭到全方位开放的伟大历史转折。坚持对外开放的基本国策，打开国门搞建设，加快发展开放型经济，从建立经济特区到开放沿海、沿江、沿边、内陆地区再到加入世界贸易组织，从大规模“引进来”到大踏步“走出去”，利用国际国内两个市场、两种资源的水平显著提高，我国的国际竞争力不断增强。
我国经济以年均增长9.8%的速度高速发展，不仅明显高于1952年至1978年年均增长的5.9%，也远远高于同期全球经济年均增长的3.6%，综合国力极大提高。我们不仅依靠自己力量稳定解决了13亿人口吃饭问题，而且使人民生活总体上达到小康水平，改革开放以来，城镇居民人均可支配收入和农村居民人均纯收入实际增长6.5倍和6.3倍。我国主要农产品和工业品产量已居世界第一，具有世界先进水平的重大科技创新成果不断涌现，高新技术产业蓬勃发展，水利、能源、交通、通信等基础设施建设取得突破性进展。
这些事实充分说明了，中国特色社会主义道路越走越宽广，中国特色社会主义理论体系越来越具有吸引力，中国特色社会主义制度越来越彰显出优越性。
（二）社会主义核心价值观是中国特色社会主义的灵魂
我们有道路自信。中国特色社会主义道路就是在党的领导下，立足基本国情，以经济建设为中心，坚持四项基本原则，坚持改革开放，解放和发展社会生产力，建设社会主义市场经济、社会主义民主政治、社会主义先进文化、社会主义和谐社会、社会主义生态文明，促进人的全面发展，逐步实现全体人民共同富裕，建设富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家。
我们有理论自信。中国特色社会主义理论体系就是包括邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观在内的科学理论体系，是对马克思列宁主义、毛泽东思想的坚持和发展。
我们有制度自信。中国特色社会主义制度就是人民代表大会制度的根本政治制度，中国共产党领导的多党合作和政治协商制度、民族区域自治制度以及基层群众自治制度等基本政治制度，中国特色社会主义法律体系，公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，以及建立在这些制度基础上的经济体制、政治体制、文化体制、社会体制等各项具体制度。
中国特色社会主义道路是实现途径，中国特色社会主义理论体系是行动指南，中国特色社会主义制度是根本保障，三者统一于中国特色社会主义伟大实践。这就为培育和践行社会主义核心价值观提供了丰厚的土壤，使其得以不断获取养分，不断强壮筋骨，不断夯实根基，不断进行理论凝练。
可以说，中国特色社会主义事业不断开创新局面的过程，本身就是培育和践行社会主义核心价值观全方位展开、大力推进的过程。
与此同时，我们也应该看到，当前我国正在步入新的发展时期，既处在重要的战略机遇期，同时也处在一个矛盾激发期，社会主义初级阶段呈现出一系列新的特征：发展中不平衡、不协调、不可持续问题依然突出，科技创新能力不强，产业结构不合理，农业基础依然薄弱，资源环境约束加剧，制约科学发展的体制机制障碍较多，深化改革开放和转变经济发展方式任务艰巨；城乡区域发展差距和居民收入分配差距依然较大；社会矛盾明显增多，教育、就业、社会保障、医疗、住房、生态环境、食品药品安全、安全生产、社会治安、执法司法等关系群众切身利益的问题较多，部分群众生活比较困难；一些领域存在道德失范、诚信缺失现象；一些干部领导科学发展能力不强，一些基层党组织软弱涣散，少数党员干部理想信念动摇、宗旨意识淡薄，形式主义、官僚主义问题突出，奢侈浪费现象严重；一些领域消极腐败现象易发多发，反腐败斗争形势依然严峻。
这些新情况、新问题充分说明，我们面临的发展压力依然很大，挑战依然严峻。在坚持和发展中国特色社会主义的道路上，进一步增强民族的凝聚力、向心力，有效地调动人民群众的积极性、主动性和创造性，是摆在我们面前的一项重要的现实任务。培育和践行社会主义核心价值观，是有效解决这一重大课题的一把钥匙。
中国特色社会主义是全面发展、全面进步的社会主义。它既需要不断完善经济、政治、文化、社会和生态文明等各方面制度，也需要不断探索社会主义在精神和价值层面的本质规定性；既需要为人们描绘未来社会物质生活方面的目标，也需要为人们指出未来社会精神价值的归宿。
社会主义核心价值观是中国特色社会主义的灵魂，可以从价值层面为深入回答社会主义的本质特征，为社会长远、稳定发展提供根本的价值遵循，从而使中国特色社会主义始终沿着正确方向前进。
二、培育和践行社会主义核心价值观，是增强国家文化软实力的根本要求
文化是民族的血脉，是人民的精神家园，是国家发展、民族振兴的重要支撑。人类社会发展史既是人类生命繁衍、财富创造的物质文明发展史，更是人类文化积累、文明传承的精神文明发展史。今天，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。价值观是文化的核心，社会主义核心价值观是社会主义先进文化核心中的核心，是建设社会主义文化强国、增强国家文化软实力的根本要求。
（一）社会主义核心价值观是国家文化软实力的重要组成部分
“软实力”这个概念最早是由美国哈佛大学教授约瑟夫·奈在20世纪90年代初提出来的。他认为，综合国力分为硬实力与软实力两种形态。硬实力是指支配性实力，包括基本资源（如土地面积、人口、自然资源）、军事力量、经济力量和科技力量等；软实力则分为国家的凝聚力、文化被普遍认同的程度以及参与国际机构的程度等。
江泽民同志曾经指出：“综合国力，主要是经济实力、科技实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。”党的十七大首次提出了增强国家文化软实力这一战略任务。党的十八大报告再次指出，全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。
我们党为什么把增强文化软实力提高到国家战略的高度来看？主要是，文化软实力在综合国力竞争中的战略地位日益凸显，许多国家都从提高国家核心竞争力出发，把加快文化发展、增强文化软实力作为国家基本战略。各种思想文化在世界范围内交流、交融、交锋更加频繁的背景下，谁占据了文化发展的制高点，谁拥有了强大的文化软实力，谁就能够在日趋激烈的国际竞争中赢得主动。
与此同时，随着我国经济快速发展，中国的发展道路得到越来越多人的理解和认同，中华文化的作用和影响引起世界更大关注。但是，我国文化整体实力和国际影响力与我国国际地位还不相称，与我国深厚的文化底蕴还不相称，国际文化格局西强我弱的状况并没有改变。
在这样的背景下，加快提升国家文化软实力已经成为事关党和国家发展全局的重大而紧迫的课题。我们要赢得主动，绝不能照搬别国的文化发展模式，必须要有自己独特的文化设计，选择符合自身实际的文化发展路径，努力构筑我们的文化优势。只有坚持中国特色社会主义文化发展道路，才能更加坚定对我们自己文化的信念，极大焕发文化创新、创造的活力，把我国丰富文化资源转化为强大文化竞争力，切实提高国家文化软实力，维护国家文化安全，拓展我国的战略利益和发展空间。
（二）培育和践行社会主义核心价值观，对增强国家文化软实力具有重大意义
文化的力量，很大程度上取决于凝结其中的核心价值的力量。文化软实力的竞争，本质上是不同文化所代表的核心价值观的竞争。现在，越来越多的国家把提升文化软实力确立为国家战略，核心价值观之争日趋激烈。历史经验告诉我们，一个没有核心价值观、一盘散沙的民族和国家是没有文化软实力的，也不会被人尊敬。培育和践行社会主义核心价值观，对于增强国家文化软实力具有多重意义。
1．有利于增进国际社会对中国的理解，扩大中华文化影响力，展示社会主义中国的良好形象
增强社会主义意识形态的竞争力，掌握话语权，赢得主动权，逐步打破西方的话语垄断、舆论垄断，维护国家文化利益和意识形态安全。培育和践行社会主义核心价值观，就是坚持民族文化立场，维护民族文化基本元素，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，使优秀传统文化成为建设中华民族共有精神家园的重要支撑，成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。始终立足改革开放和社会主义现代化建设实践，准确把握世界文化发展趋势，准确把握文化科技创新潮流，在人民群众的伟大创造中进行文化创造，在历史的进步中实现文化的进步。始终以积极态度对待外来文化，坚持辩证取舍的方法，提高转化再造的能力，积极吸纳融汇各国优秀文化成果，在博采众长中不断赋予国家文化软实力强大生机。
2．有助于增强民族的文化凝聚力
增强国家文化软实力，功夫首先要下在内部，增强民族凝聚力。这种凝聚力主要来自人们对社会主义核心价值观的认同。培育和践行社会主义核心价值观，就是要以高度的文化自觉和文化自信，在一个多元的社会中形成统一的指导思想、共同的理想信念、强大的精神支柱和基本的道德规范，使中华民族以一个具有强大凝聚力的民族巍然屹立于世界民族之林。
3．有助于满足人民群众多层次、多方面、多样性的精神文化需要
文化要凝聚人，首先要吸引人。人民群众是历史的主体。培育和践行社会主义核心价值观，就是要自觉贯彻党的群众路线，牢记文化建设的根基和力量在于人民，准确把握社会文化生活的新特点和人民群众的新期待，以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点，坚持文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化发展成果由人民共享，在内容上、形式上进行积极探索和大胆创造，并运用现代技巧增强文化的表现力，使之以更具吸引力、感染力的新的文化样式展现在当代人面前。
一个民族，没有文化力量的支撑，就难以自立于世界民族之林。中国的崛起，民族的复兴，离不开核心价值观的支撑，这是我们的精神基石，也是我们安身立命的根本。如今，文化强国已在路上，要在这条路上走得稳妥而扎实，提炼和培育我们自己的核心价值观意义重大。这不仅是文化自觉和文化自信的体现，更是一个经济崛起后的大国在文化上的追求。相信，只要我们始终高扬社会主义核心价值观这一精神旗帜，就一定能凝聚起全民族的力量，共创中华民族伟大复兴的美好未来。
三、培育和践行社会主义核心价值观，是新形势下引领社会思潮、凝聚社会共识的必然要求
（一）积极培育和践行社会主义核心价值观，有利于我们更加有效地应对国际挑战
当前，国际国内形势正在发生深刻变化，全党既面临着难得的机遇，又面临着新的严峻挑战。从国际上看，当今世界正处于大发展、大变革、大调整的关键时期。和平与发展仍然是当今时代的主题，国际环境保持总体稳定，但影响和平与发展的不稳定、不确定因素也在增多。世界多极化不可逆转，国际金融危机影响深远，世界格局发生新变化，国际力量对比呈现新态势。
特别是在经济全球化的进程中，科学技术的发展和资本全球性流动为文化的广泛传播提供了载体、工具和渠道，世界范围内各种思想文化交流、交融、交锋日益频繁。这虽然促进了各民族之间的文化交流，有利于学习借鉴世界有益文明成果，但文化上的民族差异性并没有被消除，反而比以往更加明显或突出，造成了各种思想文化在更大范围、更深层次相互激荡、彼此碰撞。
这种冲突主要表现在意识形态领域特别是核心价值观念的冲突上，使人们在一个价值观念多元的时代中，对正确的、符合时代发展的价值观念的选择是越来越困难，困惑也越来越多。
与此同时，我们也应该清楚地看到，长期以来，西方敌对势力对社会主义国家实施西化、分化的图谋从来就没有停止过。我们将长期面对西方在经济、科技和文化传播方面占优势的压力，意识形态领域渗透和反渗透的斗争仍然十分尖锐复杂，维护中国文化安全和意识形态安全面临新的挑战。
苏联东欧剧变后，我国成为世界上最大的社会主义国家，同时也是西方敌对势力实施和平演变的重要目标。以美国为首的西方国家凭借经济、军事和科技的优势，加紧对我国实施价值观渗透演变战略，企图将其政治理念和价值观念推销、扩张到中国。他们以文化商品为载体，以更加隐蔽的方式，向社会大众渗透西方的各种价值观，企图达到“不战而屈人之兵”的目的。
在“文化多元”的旗号下，大肆传播裹藏着“思想多元”“普世价值”的电影电视、图书报刊等，使文化产品成为它们大规模输出意识形态、生活方式、价值观念和思维方式的工具。这种方式更具隐蔽性和迷惑性，往往能达到“润物无声”的潜移默化作用。美国好莱坞电影就是其中的典型代表，被称作是“铁盒里的大使”。
（二）积极培育和践行社会主义核心价值观，有利于我们更加积极地引领社会思潮凝聚社会共识
从国内看，当前我国正处在一个经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整的复杂社会转型期，这给人们的生活方式、行为方式和价值观念产生了巨大的冲击。
随着社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式的日益多样化，人们思想活动的独立性、选择性、多变性和差异性进一步增强。各种非马克思主义的思想观念有所滋长，影响社会和谐稳定的舆论时有出现，国内社会思想意识多样、多元、多变特征更加凸显。这种多样化发展的局面，使得生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动呈现出一系列新的特点，其中必然蕴含着许多新的矛盾和问题。
在这种背景下，各种社会思潮竞相登场，既有主张自由化、私有化、市场化的新自由主义，也有主张改良、倡导民主、自由的民主社会主义，更有歪曲、诋毁党的历史和领袖人物的历史虚无主义。特别是在市场经济和全球化浪潮的冲击下，西方的一些落后的、腐朽的思想观念如享乐主义、拜金主义、极端个人主义等，也在社会上严重泛滥。
面对这些矛盾和问题，很多人感到无所适从，导致了一系列的思想困惑、道德迷失和诚信缺失。有的人对社会多样化和思想观念多样化的现实无从选择，在认识上出现混乱、疑惑和偏差。有的人则是一味地追求经济利益和物质享受，在精神上没有信仰，完全丧失了判断是非、善恶的价值标准，甚至是把丑的东西当成美的东西来加以推崇。
这些情况充分说明，现阶段我们有效抵御西方思想文化渗透、维护我国意识形态安全的任务十分严峻，以中国化马克思主义引领多样化社会思潮的任务十分紧迫。党的十七届四中全会通过的《关于加强和改进新形势下党的建设若干重大问题的决定》明确提出，要“筑牢思想防线，自觉划清马克思主义同反马克思主义的界限，社会主义公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度同私有化和单一公有制的界限，中国特色社会主义民主同西方资本主义民主的界限，社会主义思想文化同封建主义、资本主义腐朽思想文化的界限，坚决抵制各种错误思想影响，始终保持立场坚定、头脑清醒”，仍然是一个亟待解决的重大课题。
意识形态领域越复杂，就越需要有主心骨。社会越是多样化，就越需要引导。核心价值观蕴含着人们对世界、社会、人生等一系列重大问题的价值共识，深刻影响着每个社会成员的思想观念、思维方式、行为规范，是人们思想上、精神上的灵魂旗帜。历史和现实一再表明，只有建立共同的价值目标，一个国家和民族才会形成赖以维系的精神纽带，才会有统一的意志和行动，甚至越是在危机困难的时候，越能产生强大的凝聚力、向心力。我国是一个多民族的国家，拥有13亿多人口，要把人们思想意志凝聚起来，没有一个有效发挥统领作用的核心价值观，是不行的。当前，我国正处在经济转轨和社会转型的加速期，思想领域日趋多元、多样、多变，各种思潮此起彼伏，各种观念交相杂陈，不同价值取向同时存在，所有这些表现出来的是具体利益、观念观点之争，但折射出来的是价值观的分歧。
培育和践行社会主义核心价值观，能够找到全体社会成员在价值认同上的最大公约数，在具体利益矛盾、各种思想差异之上最广泛地形成价值共识，有效引领和整合纷繁复杂的社会思想意识，有效避免利益格局调整可能带来的思想对立和混乱。也就是说，只有积极培育和践行社会主义核心价值观，才能引领和整合各种社会思潮，带领全国各族人民不断形成社会共识，强化民族向心力和凝聚力，增强社会团结；才能在尊重差异、包容多样的基础上保持全社会的共同理想和道德基础，形成积极向上的精神力量和团结和睦的精神纽带；才能真正沿着中国特色社会主义道路，把构建社会主义和谐社会变为举国统一的行动。相反，如果失去了社会主义核心价值观的引领，建设中国特色社会主义事业就会丧失动力、迷失方向。
需要强调的是，任何一种核心价值观都应当具有人类共性和自身个性的双重特征。社会主义核心价值观同样也是共性与个性的统一，它首先要体现并保持其独特的个性，但同时也要将这种个性置于整个人类文明发展的大背景下，自觉追求与人类文明进步方向的一致性。社会主义作为资本主义的对立物登上历史舞台，本身就是在吸收借鉴包括资本主义文明成果在内的人类一切文明成果的基础上发展起来的。培育社会主义核心价值观，必须着眼于整个人类文明的发展，吸收人类文明的共同成果和价值共识，反映人类最美好的目标理想和价值追求。我们既要反对西方的“普世价值”，又不能把属于人类社会普遍追求的精神价值拱手让给西方；既要抵制和批判西方的腐朽思想文化的影响，又要吸收和借鉴西方文化中有价值的因素，进而扩大社会主义思想文化和中华民族优秀文化的影响。
四、培育和践行社会主义核心价值观，是社会主义核心价值体系建设的最新发展
（一）社会主义核心价值体系的提出和发展
党的十六大以来，我们党在适应我国思想文化领域新特征、新变化的基础上，明确提出了社会主义核心价值体系建设的重大命题，不仅得到全国人民的广泛认同，而且在实践中显示出强大的生命力、凝聚力和号召力。党的十六届六中全会指出：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”党的十七大又进行了系统的论述，形成了“四位一体”的完整布局和理论内容，“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础”。
之后，党的十七届六中全会进一步提出，社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须强化教育引导，增进社会共识，创新方式方法，健全制度保障，把社会主义核心价值体系融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各方面，坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。
（二）社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系的关系
社会主义核心价值体系提出来后，党的十八大为什么还要提社会主义核心价值观？为什么说培育和践行社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系建设的新发展？二者的联系和区别究竟表现在哪里？
从理论层面上来看，核心价值体系是一个社会的价值体系中最重要的组成部分，处于价值体系的统摄和支配地位，是一个社会倡导和主导的价值体系，引领一个社会各种不同的价值取向、价值追求、价值尺度和价值原则沿着一定的方向发展。
核心价值观是一个社会中居统领地位、起支配作用的价值理念，是一种社会制度、社会形态长期普遍遵循、相对稳定的根本价值准则，是一个社会的价值观、价值体系和核心价值体系的灵魂。核心价值观是核心价值体系的抽象提炼、高度概括和总纲领，是核心价值体系的核心；核心价值体系是核心价值观的存在基础、展开形态和重要载体，两者相互依存、相互作用、相辅相成、有机统一。
从这个意义上讲，社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系在本质上是一致的、统一的，它们都体现了社会主义的核心价值追求，是建设中国特色社会主义不可或缺的重要内容和组成部分，但又各有侧重，相互区别。社会主义核心价值体系是社会主义核心价值观形成和发展的必要条件、存在基础和重要载体。从一定意义上说，没有社会主义核心价值体系，就不可能产生社会主义核心价值观，就不会有社会主义核心价值观的产生、发展和演进。
另一方面，社会主义核心价值体系指的是社会主义意识形态中那些反映社会主义经济、政治和文化制度要求，体现社会主义发展趋势的核心思想意识、价值观念的总和。而社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的核心内容和精神实质的高度凝练和抽象概括，是社会主义核心价值体系最深层的精神内核，最直接地反映着社会主义核心价值体系的本质规定性，贯穿于社会主义核心价值体系基本内容的各个方面。
社会主义核心价值体系建设提出后，在实践中立即显示出强大的生命力和凝聚力。理论界对鲜明提出社会主义核心价值观的呼声很高、期待热切，并从不同层面、不同角度进行了深刻论述。同时，在实践中也有部分群众反映社会主义核心价值体系不易懂、不易记，不利于宣传普及。应该看到，一种价值观如果不能真正转化为人民群众言之于口、践之于行、刻之于心的价值认同，便是没有生命力的。
对此，党的十八大用简单明了的二十四个字对社会主义核心价值观进行了理论概括，鲜明提出了“三个倡导”，在多元中立主导，在多样中谋共识，在多变中定方向，有利于进一步深入揭示社会主义核心价值体系的精神内核和根本理念，有利于推进社会主义核心价值体系的宣传教育和学习践行，有利于推动社会主义核心价值体系通俗化、大众化，更好地走进群众、引领群众。
可以说，“三个倡导”以一种开放性的表述方式，充分体现了马克思主义与时俱进的时代特色和旺盛生命力，展示了我们党进行实践探索和理论创新的勇气和智慧。这种表述，既将我们现在倡导的理念鲜明地提了出来，有利于推动社会主义核心价值体系建设，又为实践的发展留有充分余地，有利于推动社会主义核心价值观的培育形成。
这种表述，可以有效地避免思想认识上的混乱，最大限度地统一思想、凝聚共识，形成社会主义核心价值体系建设的强大合力。“倡导富强、民主、文明、和谐”，集中体现了我国在社会主义初级阶段正在追求实现的现实价值目标，是立足于国家层面提出的要求；“倡导自由、平等、公正、法治”，集中体现了我国社会主义社会应当追求的理想价值属性，是立足于社会层面提出的要求；“倡导爱国、敬业、诚信、友善”，集中体现了我国社会主义公民应当遵循的基本道德价值准则，是立足于公民个人层面提出的要求。这三个层面的价值理念相互联系、相互贯通，从基本道德价值准则到现实价值目标，再到理想价值属性，体现了递进和升华的关系，实现了政治理想、社会导向、行为准则的统一，实现了国家、集体、个人在价值目标上的统一，兼顾了国家、社会、个人三者的价值愿望和追求，为积极培育社会主义核心价值观提供了有力的价值理念支撑。
【历史脉络】
任何一种思想文化的产生，都不是空中楼阁，都有其特定的历史发展基础，我们今天提出的社会主义核心价值观也是如此。从理论渊源上看，该价值既有对中国优秀传统文化的合理继承，又有对马克思主义价值观思想的现实发展，更是中国共产党积极探索的必然结果。可以说是历史继承与现代精神的统一，中华文化与科学理论的统一，实践探索与理论创新的完美结合。离开了这些理论来源、理论基础，社会主义核心价值观就是无本之木、无源之水，培育和践行社会主义核心价值观就会失去特质，就会偏离方向。
一、中华民族传统文化为社会主义核心价值观提供了丰富的思想资源
每一个民族、一个国家、一个社会都有自身固有的传统价值观，这是在长期的历史进程中孕育沉淀而成的，并将引导、支撑、推动着这个民族、国家、社会走向永久进步和蓬勃发展。离开中国传统文化，就无从谈中国特色社会主义文化，离开中国传统的价值观，就无从培育中国特色社会主义的核心价值观。中华民族是一个具有五千多年悠久历史的文明古国，在思想、道德、学术、教育、文学、地理、医药、科技等各个方面，都有着丰富的内容和鲜明的特色，充分显示出中华民族传统文化的源远流长、博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族最独特的精神标识，是凝练社会主义核心价值观珍贵的思想资源。
（一）重和谐
中华民族自古以来就是一个崇尚和追求和谐的民族，和谐理念是中华传统文化的思想精髓和内在气质。先秦时期，就开始思考人与自然、人与社会、人与人之间的关系，提出了“和而不同”“和合中庸”“天人合一”“政通人和”“协和万邦”等丰富多彩、意蕴深远的和谐理念。特别是“天人合一”表达了中国传统价值观在人与自然关系上的根本看法，确立了“人为天地立心”的主体性，建立了人与天地自然的和谐统一关系。孔子是我国儒家思想的代表，他崇尚“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的社会分配原则，认为国家的经济实力如何，不是衡量社会生活状况好坏的唯一标准。衡量社会生活状况好坏的标准应该是社会分配是否合理以及社会是否安定。所以，他强调要做到“均”，即在各阶层内部人与人之间做到均等，只有这样，人们才可以和谐共处。
（二）重伦理
孟子最早提出“人伦”概念。他指出，人伦是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。先秦典籍《管子·牧民》提出“国之四维”（礼、义、廉、耻）理念，之后这种理念融入儒家学说，成为中国传统核心价值观的重要组成部分。西汉时期，儒家代表人物董仲舒在儒家“五伦”道德观念的基础上，提出了“三纲五常”理论。“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，认为在人伦关系中，君臣、父子、夫妻三种关系是最主要的。“五常”是指“仁、义、礼、智、信”，是“三纲”内容的具体化，被作为人类与生俱来的五种行为准则，用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系。“三纲五常”为历代封建统治者所大力倡导，逐步成为中国封建社会的最高道德原则和道德标准。
（三）重民本
中华传统民本思想源远流长，一直居于十分重要的地位。“民本”一词始见于《尚书·五子之歌》所载的“皇祖有训：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁”。孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为人民是社稷治乱兴衰的关键，人民是国家的基础和根本，只有人民安居乐业，国家才能长治久安。人民是君王布政施治的标准，统治者应该亲近善待人民，要以民为本、安民为务、为民谋利。
（四）重爱国
自古以来，爱国一直都是中华民族永恒的话题。无数仁人志士都希望将自己的人生价值在为国谋福、为民谋利中得以升华，身体力行地诠释着“天下兴亡，匹夫有责”的真谛。儒家思想提倡“正心、修身、齐家、治国、平天下”，强调通过实践和自省完善自己的人格和道德，凸显以平治天下为己任的责任意识和爱国情怀。传统文化中的爱国情怀激励着一代又一代的中华儿女为民族的复兴、国家的繁荣而前仆后继，至死不渝。“位卑未敢忘忧国”已流淌在中华民族的血脉之中，镌刻在人民的内心深处，成为最深厚、最纯洁、最高尚、最神圣的民族情感。
（五）重自强
自强不息是中华民族永无止境的精神追求，是激励中国人民变革创新、不懈奋斗、战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。《易传》指出，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，强调君子要以自然界不断向前运动发展为榜样，坚韧不拔，奋勇向前。孟子也提出君子应该做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。一直以来，自强不息的精神始终激励着中华民族不断向前、攻坚克难。与此同时，这种精神也内化为勤劳勇敢的优秀品格。“民生在勤，勤则不匮”，“愚公移山”，“精卫填海”，“见义不为，无勇也”，都是对中华民族优秀品格的阐释。正是依靠这些，中华民族才能不断战胜自然和社会带来的艰难险阻，即使到了民族最危险的时刻，也能转危为安、由弱变强。
可以说，中华民族传统文化为培育社会主义核心价值观提供了丰富的思想资源，但我们发掘、继承、凝练的过程中，一定要区分好中国传统文化的不同性质。唯物辩证法认为，世界上的任何事物都包含对立统一的两个方面。中华传统文化同样也是一个良莠并存、具有内在矛盾的统一体。反思中华传统文化，既要挖掘中华传统文化的积极因素，又要正视其不足。也就是说，要清醒地认识到中国传统文化优秀与不良的二重性。社会主义核心价值观要弘扬的是优秀传统，对于不良的文化传统必须要摒弃。区别优秀与不良，主要是看其是否符合客观实际、是否符合社会发展的需要，也就是说看其是促进社会进步还是阻碍社会发展。这需要我们认真分析，以吸取精华，弃其糟粕，与时俱进，不断创新。
二、马克思主义关于社会主义核心价值观的论述
马克思主义是科学与信仰的统一、真理与价值的统一。马克思、恩格斯创立的科学理论体系中贯注了价值理性的精神，始终把人的自由全面发展和共同解放作为最高的价值理想。对此，马克思主义经典作家站在人类历史发展长河的立场上，从多层面、多角度进行了深刻的论述，并在科学理论的基础上不断提炼和升华，为人类社会发展提供了终极的价值追求。马克思主义是我们党始终坚持的指导思想，是我国的主流意识形态，为我们培育和践行社会主义核心价值观提供了理论依据和理论来源。
（一）“人的解放”是马克思主义关于社会主义核心价值观论述的首要命题
人的解放是人的根本需要，也是人的普遍权利。自从人类出现以来，人类为实现这一根本需要和普遍权利的努力就没有停止过。人的解放是人类文明进步的永恒主题，2fc58b349410aca77282401580a38df3461285d7f08f3b3dceaf1bbc8cc7c8c2是社会变革完善发展前进的永恒动力。一部人类社会演进史就是一部人类解放和发展的历史。离开人的解放，人类社会的历史就会被纷繁复杂的表象所淹没，文明就会失去灵魂和方向。
人的解放，是马克思主义首先关注的问题。马克思认为，“人的解放”是一个具体的、发展的历史过程。正如他在《德意志意识形态》中所指出的，“解放”是一种历史活动，不是思想活动，“解放”是由历史的关系，是由工业状况、商业状况、农业状况、交往状况促成的。一个人的发展取决于和他直接进行交往的其他一切人的发展。彼此发生关系的个人的世世代代是相互联系的，后代的肉体的存在是由他们的前代决定的，后代继承着前代积累起来的生产力和交往形式，这就决定了他们这一代的相互关系。总之，我们可以看到，单个人的历史绝不能脱离他以前的或同时代的个人的历史，而是由这种历史决定的。在马克思看来，人的解放首先是一种现实的历史活动，而非抽象的思想活动。具体来看，包括鲜明的三个层次。
“全人类的解放”。马克思主义认为，“全人类的解放”指的是从自然必然性的奴役下所获得的解放，是从对自然现象的恐惧、迷信、敬畏和无知状态中所获得的解放。这种解放意味着自由王国的实现，即人类进入了不仅能够共同控制物质生产活动，同时也能自觉支配自己的社会关系的社会状态。人类社会只有经过必然王国的长期发展，使生产力水平达到足以提供让社会全体成员全面自由发展自身才能的自由时间和物质手段时，造成必然王国和自由王国对立的旧分工和私有制才有可能被消灭。由此可见，马克思所说的“全人类解放”，就是人从自然界、自身世界和人类社会中争取到全面发展的自由，人最终成为自然界、自身世界和人类社会的主人。这样的解放，只有在社会主义和共产主义社会才能实现。
“无产阶级的解放”。马克思主义认为，群体的解放就是从社会的统治和奴役下获得的解放，这种解放是以推翻旧社会的统治者，改变旧的社会关系来实现的。群体解放的最高目标是实现自由人的联合体，这意味着所有的社会群体都将超越自己的狭隘界限，走向人类的统一与联合。无产阶级是人类历史上受压迫、受剥削最深、人数最多的阶级，但他们将结束人类社会的阶级对立。这样的阶级特性决定了，无产阶级的解放和以往任何一个人或某个阶级的解放是不同的。他不是把其他的阶级作为奴役对象，无产阶级只有消灭一切阶级和一切阶级差别才能获得解放。无产阶级在成为统治阶级后，不能满足和停留在自身解放这一点上，还必须毫不懈怠地进行生产资料私有制的社会主义改造，发展社会生产力，为消灭一切阶级和阶级差别、使所有的人都获得解放而奋斗。
“个体人的解放”。马克思主义认为，“个体人的解放”是指个人在遵循人的解放规律的基础上，根据自身的需要、兴趣、爱好和特长，充分而自由地发展自己的独特性或个性，从而显示出各具特色的解放形态。在马克思看来，个性自由是个人活动的自主状态，也就是人们摆脱了自己的生存条件完全受偶然性支配的状态，它意味着从前完全受偶然性支配的人们的生存条件在一定程度上受到了人们的自觉控制。由于社会诸多条件的不同以及个人实践经历、社会地位、社会交往关系的独特性，每一群体或个人在实现自身解放的过程中，都必然有着自身特殊的解放方式，遵循着独特的解放道路，显示出与其他群体或个人不同的解放特征和解放面貌。
（二）“人的自由而全面发展”是马克思主义关于社会主义核心价值观论述的核心命题
实现人的自由而全面发展，是马克思主义追求的核心价值目标，也是社会主义和共产主义社会的根本特征。马克思认为，在社会主义和共产主义社会，人的发展是自由的发展，是建立在个体高度自由、自觉基础上的发展，而不是强迫的发展。人摆脱了自然经济条件下的对“人的依赖关系”，也摆脱了商品经济条件下对“物的依赖性”，实现了人的“自由个性”的发展。人的发展是全面的发展，不仅体力和智力得到发展，各方面的才能和工作能力得到发展，而且人的社会联系和社会交往也得到发展。共产主义社会中人的自由而全面的发展指的是全体社会成员的发展，或每一个人的发展，而不是只有一部分人的发展。那时，在人与人之间形成事实上的平等，整个社会是和谐的，社会发展与个人发展实现了真正的统一，社会发展不再以牺牲某些个人的发展为代价。
人的自由而全面的发展，一方面是在多样化的生产劳动过程中实现的，另一方面又是在生产劳动之外的大量自由时间中实现的。随着科学技术的发展和生产率的提高，维持社会生产所需要的劳动时间会不断缩短。到共产主义社会，这个劳动时间将会大大缩短。人们只需要从事较少时间的劳动，就能为社会创造出足够的物质财富。这样，他们就会有大量的自由时间可以用来从事科学、艺术等活动，从事自己感兴趣的活动，从而极大地促进自身全面素质的提高。而这种自由时间里的活动反过来又成为提高劳动者能力和创造性、促进生产力进一步发展的强大动力。
共产主义是人类解放的实现，人类将最终从支配他们生活和命运的异己力量中解放出来，实现从必然王国向自由王国的飞跃，开始自觉地创造自己的历史。恩格斯对此曾经做过精彩的阐述：“一旦社会占有了生产资料，商品生产就将被消除，而产品对生产者的统治也将随之消除。社会生产内部的无政府状态将为有计划的自觉的组织所代替。个体生存斗争停止了。于是，人在一定意义上才最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件。人们周围的、至今统治着人们的生活条件，现在受人们的支配和控制，人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为自身的社会结合的主人了。人们自己的社会行动的规律，这些一直作为异己的、支配着人们的自然规律而同人们相对立的规律，那时就将被人们熟练地运用，因而将听从人们的支配。人们自身的社会结合一直是作为自然界和历史强加于他们的东西而同他们相对立的，现在则变成他们自己的自由行动了。至今一直统治着历史的客观的异己的力量，现在处于人们自己的控制之下了。只是从这时起，人们才完全自觉地自己创造自己的历史；只是从这时起，由人们使之起作用的社会原因才大部分并且越来越多地达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”