美育视域下非遗传承的活化路径与创新策略-南腔北调2025年24期
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《南腔北调》

美育视域下非遗传承的活化路径与创新策略

当前,非遗的活态传承面临技艺断层、传播弱化、价值消解等挑战。在此背景下,美育为非遗的传承提供了可持续发展的动力。非遗承载的造型艺术、表演艺术、民俗礼仪等,正是美育的具体载体;而美育本质上是培养学生审美认知与文化认同的过程。在数字化与全球化背景下,如何依据美育理念创新非遗传承模式,实现非遗技艺传承与学生审美培育的协同推进,不仅关系着非遗的生命力延续,还影响着学生文化自信心的建立与美育质量的提升。

一、美育视域下非遗的传承价值

本部分阐述美育视域下的非遗传承价值:一是提供丰富素材与多元角度,帮助受众构建更全面与深刻的美学理解;二是承载文化记忆,强化文化认同纽带,促使受众产生文化归属感。

(一)构建审美认知的多元维度

非遗是承载民族审美意识的动态载体,能够为美育提供丰富的审美素材和认知角度。其中,传统戏曲拥有独特的程式化身段和丰富多彩的脸谱艺术,包含“虚实相生”的审美法则;民间剪纸拥有镂空技艺和对称构图,展现出“疏密有致”的形式美感;传统服饰拥有纹样设计和色彩搭配,承载“天人合一”的审美追求。这些非遗形式将抽象的审美理念变成具象的文化符号,能够帮助受众打破单一审美认知,建立对传统美学的全面理解,在感知和体验中提升审美判断力和鉴赏力。[1

(二)强化文化认同的精神纽带

非遗是民族文化基因的主要载体,其传承本质是文化记忆的传递和延续。美育为这种传递提供了情感联结的途径。刺绣的吉祥纹样、陶艺的器型语言、民歌的地域腔调等非遗元素,承载着特定历史时期的生活智慧、价值观念和民族情感。在美育实践中,通过解读和体验非遗,受众能够深入感受民族文化的精神核心,把握文化传承的历史线索,进而产生强烈的文化归属感和认同感。这种认同是凝聚民族情感、维系文化根基的精神纽带。

二、美育视域下非遗传承的活化路径

本文聚焦美育与非遗传承的深度融合,从场景化构建、数字化赋能、生活化实践联结三个维度,探索具象、便捷、常态的教育教学方式,推动非遗在学生群体中实现有效传承,助力学生形成深厚的文化认同与审美素养。

(一)场景化构建:打造沉浸式美育空间

非遗具有实践性和具象性+D9y129EVo/xKkY9OGBtkoXfGH4tixvDolNV4KpqmcE=,其传承需可感知、可参与的空间。学生也需要借助沉浸式场景消除与非遗之间的隔阂,建立情感与认知的连接,从而为美育和非遗的融合提供具体支撑。具体可从校园空间改造和校地合作两方面开展。在校园里,学校可以规划建设非遗主题功能区,比如在艺术教学楼设置传统工艺工坊,划分不同区域,摆放相关用具,让学生能触摸操作;打造非遗长廊,采用“实物 + 动态展示”的方式,陈列实物展品并播放制作视频。在校地合作方面,学校可以与非遗保护中心、相关文化场所联合,建设校外实践基地,定期组织学生参加场景化体验活动。例如,在戏曲传承基地学习唱腔身段、观察服饰妆容流程;在青瓷烧制遗址实践区观看瓷器的制作工序、尝试塑形,让学生在真实场景中通过多种感官体验,建立深入认识。另外,在相关场景中设置有层次的互动任务,比如发放任务卡,规定学生完成小任务就能获得实践认证卡,激发学生参与的积极性和探索的欲望。[2]

(二)数字化赋能:拓展跨时空传播渠道

数字技术在教育领域得到深入应用后,学生接收信息和学习知识的习惯表现出便捷、多元、互动的特点。利用数字技术突破非遗传承在时间和空间上的限制,把非遗资源转化为符合学生学习需求的数字形式,是美育视角下非遗传承的重要方向。我们可以从三个方面推进数字化措施。

第一,开发校本化的非遗数字课程资源库,按照“技艺拆解一文化解读一实践指导”的流程来构xHiMyFtJq5YWpW9/Db3WIZvGmbGYNvfjZdrMzIM7P7c=建内容体系。“技艺拆解”部分可借助3D动画拆解非遗技艺,如苏绣针法的要点;“文化解读”部分可用图文、短视频介绍非遗的历史和地域文化,如年画风格的差异;“实践指导”部分可通过播放实际操作视频,明确常见问题及解决办法。

第二,建设校园非遗VR(虚拟现实)数字展厅,用VR技术还原非遗的原生场景,让学生佩戴设备进行“沉浸式”体验,如模拟年画的印制过程。同时,展厅可设置“非遗数字档案”,方便学生查阅资料。

第三,搭建学生的非遗数字创作与传播平台,依托校园公众号等载体,鼓励学生用数字工具进行创作,如设计表情包、制作科普短片等。平台定期举办征集活动,邀请传承人点评并推广作品,拓展学生作品的传播渠道,激发学生的创新和传播热情。

(三)生活化实践:联结日常与非遗传承

非遗源于生活,回归生活乃是其传承活力的源头所在。把非遗融入学生的日常生活中,可使他们在不知不觉间领略到非遗的独特魅力。如开展校园非遗美食节,让学生在亲手制作传统糕点与品尝美食的同时,了解其背后所蕴含的饮食文化;组织非遗服饰穿搭秀,鼓励学生把传统服饰元素融入日常穿搭,以此呈现独特的审美;引导学生参与家庭非遗传承活动,鼓励学生在家庭聚会时向长辈学习传统手工艺,如剪纸、编织等,以此在温馨的氛围里传承技艺、增进亲情;开办社区非遗集市,让学生作为志愿者参与组织工作,在服务过程中锻炼自身能力,同时推动非遗在社区生活中扎根,达成非遗传承与学生生活的深度关联。[3]

三、美育视域下非遗传承创新的有效策略

本部分提出美育视域下非遗传承的创新策略,包括构建校本课程体系、打造实践体验工坊、组织主题创作赛事等,以推动非遗更好地传承发展。

(一)构建美育校本课程体系

在美育视域下,要依据学生的认知规律和本地非遗资源特点,系统化设计非遗校本课程,加强非遗与学科教育的联系。首先,学校需要进行本地非遗资源调查,选择适合学生接受的项目;其次,根据学科课程标准,从非遗资源中提取美育要素并将之转化为教学内容;最后,注意课程层次设计,根据不同年级学生的能力和水平调整教学目标、活动形式和评价标准,防止非遗教育与日常教学分离,确保能够通过校本课程常态化、系统化实施,使学生逐步认识到非遗的美学价值。

以非遗剪纸教学为例,教师可以先访问该地区的剪纸传承人,详细记录折、剪、镂空等剪纸基本技法以及要点,然后根据相关学科的课程目标,如语文的“观察与表达”,将剪纸教学分解为“纹样认知一技法练习一主题创作”三个逐步深入的阶段。在教学过程中,教师可以先向学生展示传承人创作的民俗剪纸作品,引导学生观察其纹样的对称结构和文化意义,并结合“对称图形”知识讲解剪纸折法的原理;接着提供不同大小的彩纸和安全剪刀,通过慢动作演示教学生掌握“直线剪”“曲线剪”的力度控制技巧,期间针对学生容易出现的“纹样断裂”问题,采用传承人传授的“留边加固法”进行个别指导;最后布置“家乡建筑剪纸”创作任务,要求学生根据语文课文中对家乡地标建筑的描述,将文字信息转化为剪纸纹样,并邀请非遗传承人通过视频连线对学生作品进行专业评价,同时将优秀作品编入成果集。这样一来,既完成了剪纸技艺教学,又增强了学生对本地文化的认识和认同。

(二)打造美育实践体验工坊

非遗美育实践体验工坊的建设以“技艺实操”为重点,设立了具体实践场景,以补充课堂非遗技艺体验的不足。教师可以先按非遗项目技艺流程设计工坊空间,划分功能清楚的操作区;再联系本地非遗传承人和文化机构,获取专业工具、原料和技艺指导;同时根据学生的实践能力,安排他们进行逐步深入的体验任务,将非遗技艺学习融入创作,使学生在操作中感受非遗的美学特点和文化意义。如此,既保证了工坊的专业性以及与学生的适配度,又推动学生实现了对非遗从“了解”到“吸收”的转变。[4]

基于此,教师可围绕本地“青瓷烧制”非遗项目建设实践体验工坊。教师可先按青瓷烧制流程将工坊分为原料制备区、拉坏成型区、施釉区和模拟烧制区,在各区配备适合学生安全操作的工具,如小型电动拉坏机、环保矿物釉料和小型电窑设备,同时与本地青瓷非遗传承基地建立长期合作,邀请传承人每周到工坊指导。教学过程中,教师与传承人共同设计“青瓷文具创作”体验任务,结合美术课本“工艺·设计”领域要求和化学“陶瓷材料特性”知识教学。首先,传承人现场演示拉坯,讲解“泥料含水率”对坯体稳定性的作用,教师补充物理受力原理;接着,学生到拉坯区实操,教师与传承人巡视观察,针对“坯体歪斜”问题,示范“双手施力平衡法”帮助纠正;施釉时,教师提供青、白两种基础釉料,引导学生根据“颜色混合”知识调配不同色调釉料,再传授“蘸釉”“荡釉”均匀度控制方法,防止釉料过厚导致烧制开裂;作品完成后放入电窑烧制,烧制结束,教师组织“青瓷文具展评会”,邀请校内师生和家长参观,鼓励学生说明创作思路和对青瓷“素净雅致”美学风格的理解,让学生在完整实践中掌握青瓷烧制技艺,增强对非遗的认知和传承意识。

(三)组织美育主题创作赛事

在美育视角下促进非遗传承创新,教师可以通过举办主题创作比赛激发学生的主动探索和非遗转化能力。在此过程中,教师需要承担资源整合、方向指导和成果落实的主要责任。教师应先根据学生的认知水平,选择地域特色明显且容易转化的非遗项目,明确比赛主题与非遗内涵的联系;再设计“非遗调研一元素提取一创意转化一成果展示”的完整比赛流程,引导学生超越对非遗的表面认识,深入挖掘非遗中的符号意义和技艺精髓。同时,教师可联合非遗传承人、社区文化机构,搭建专业评审和多元展示平台,使比赛成为学生深入理解非遗、实现非遗活态传承的实践途径。

例如,教师可聚焦本地非遗项目“传统植物染”,结合语文课程“传统文化”单元和美术课程“造型·表现”领域,组织“草木染就的文化印记”主题创作比赛。教师先梳理植物染“天然染料取材”与“古法染艺技法”(如扎染、蜡染、蓝染等)的文化内涵,通过校园公众号推送由本地非遗传承人讲述的植物染技艺传承故事,再指导学生以家庭为单位进行“植物染溯源调研”—记录家中长辈知晓的植物染原料(如艾草、蓝草、栀子等)特性,收集不同地域、不同年代植物染织物(如土布、服饰、手帕等)的实物照片与使用场景描述。[5回到课堂后,教师可引导学生结合美术课所学的色彩调和、图案设计知识,将调研所得的传统染艺技法与现代生活需求结合,设计“校园文化主题植物染作品”,如用“扎染晕染”表现校园建筑的线条美感,以“蓝草染 + 栀子染”的天然色彩搭配呈现校园四季风光(春绿、夏蓝、秋黄、冬褐),用“蜡染留白”勾勒校园标志性景观(如校门、校训石)。比赛评审阶段,教师可联合社区植物染非遗传承人、语文教师从“文化内涵诠释”“染艺技法呈现”“生活创意转化”三方面评价作品,之后将优秀植物染作品(如围巾、帆布包、书签、桌旗等)布置成校园植物染文化长廊,打造沉浸式美育空间;同时整理学生的调研笔记、染料标本、设计草图与染制过程视频,汇编成“植物染创作实践校本手册”,收录天然染料制取方法、经典染艺步骤图解、学生优秀作品解析等内容,使比赛成果不仅成为校园文化景观,更转化为可循环使用的非遗教学资源,持续推动传统植物染技艺在学生群体中的活态传承。

四、结语

当前非遗传承面临很多挑战,美育为其开辟了可持续发展的新路径。通过场景化构建打造沉浸式美育空间、用数字化方式拓展跨时空传播渠道等活化方法,以及构建校本课程体系、打造实践体验工坊、组织主题创作赛事等创新办法,学校能有效促进非遗技艺的传承和学生审美的培育。这不仅给非遗注入了新活力,让它在数字化和全球化背景下延续生命力,还能提升学生的文化自信和学校的美育品质,为民族文化基因的传递和延续提供有力支持。

参考文献:

[1]高维.非遗与美育的融合之路:以黑龙江非遗文化为例.炎黄地理,2024(3):81-84.

[2]谢莉.四川非遗美育资源建设与开发的研究思考].大众文艺,2024(5):201-203.

[3]郭怡彤.乡村振兴视域下非遗的保护与传承:以凤翔泥塑为例].中国民族博览,2024(4):43-45.

[4]肖丹彤.非遗传承视域下青龙满族自治县乡村舞蹈美育路径研究].中国舞蹈学,2023(2):226-240+353-354.

[5]刘琪.非遗文化提升高职学生审美素养的实践进路:以成都纺织非遗文化为例].华章,2025(1):3-5.

基金项目:2024年广东省教育科学规划课题(高等教育专项)项目“高校美育领航:非遗文化的创新性传承与活化路径研究”,项目编号:2024GXJK908;2023年度广东省普通高校特色创新类项目“中华优秀传统文化草木染技艺在乡村振兴的推广和应用路径研究”,项目编号:2023WTSCX322;教育部职业院校艺术设计类专业教学指导委员会项目“广东省广州市课题组—广州市优秀文化传承研究”,项目编号:025K060。

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