聊斋俚曲是清代文学家蒲松龄融合自创唱本和流行俗曲,形成的一种独特音乐文学体裁,2006年被列入首批国家级非物质文化遗产(以下简称“非遗”)代表性项目名录。这一曲艺形式具有较强的地方文化特色,距今已有300余年的发展历史。但就目前传承情况来看,针对聊斋俚曲的研究仍集中于文本传承和演出等方面,而对其在人类学史上的意义与价值关注较少。因此,将聊斋俚曲作为明清北方民间曲艺的典型代表,从文本创作、唱腔设计、舞台呈现、文化价值等多方面,对其进行深度研究,这对其保护传承具有重要意义。
族经过多年改编、创作、演绎,逐步形成了文本创作、唱腔设计、舞台呈现的艺术体系,使之成为清代中晚期各类民俗活动的核心表演形式。
在表演形态上,聊斋俚曲的表演者可通过自弹自唱、双人合唱等方式,完成俚曲表演与故事叙述。在声腔系统上,聊斋俚曲兼具功能性与通俗性,其以淄川地区民间俗曲为基础,涵盖《耍孩儿》《叠断桥》《呀呀油》等多种曲牌,既保留了民间音乐的通俗特质,又实现了俚曲叙事功能与艺术表达的深度统一。
一、聊斋俚曲的发展概况
作为明清时期北方民间曲艺的代表性文化之一,聊斋俚曲形成并发展于山东淄川地区的地域文化。蒲松龄以《聊斋志异》故事为基础,融合当地民间小调、俗曲曲牌及方言韵律,创作出具有一定文学性与通俗性的说唱文本。在此基础上,蒲氏家
二、聊斋俚曲传承现状分析
聊斋俚曲目前有三种常见的传承形式:家族传承、社会传承、学校传承。这三种形式各具优缺点,在当代文化语境下,三种形式在传承与发展上面临不同的困境。
(一)家族传承
聊斋俚曲作为地方性传统音乐,在创作过程中逐渐形成了以家族传承为主的传统传承方式。传统传承方法以蒲氏家族传承为核心,蒲章俊等国家级非遗传承人通过口传心授的方式,不断在当地演绎《俊夜叉》等经典曲目,这些曲目中大量运用了淄川方言和民间成语,比如《俊夜叉》中“棘子”和“话头”,其含义分别为酸枣、习惯用语。在此影响下,本地文化工作者进一步拓展聊斋俚曲的通俗化语言特色,记录了大量曲谱,并完成经典曲目录音录像。1
(二)社会传承
民间艺术团体是聊斋俚曲进行社会传承的重要推动者。在政策扶持下,市先后建立了由众多老艺术家和聊斋俚曲非遗传承人组建的艺术团队,如淄川聊斋俚曲艺术团等。这些艺术团队以增加聊斋俚曲的知名度和影响力为目标,整合现有聊斋俚曲曲牌音乐素材,在长期探索与研究中,摸索出了一条基于聊斋俚曲曲牌音乐的传承与发展路径,创新出一种融合了当地民间俗语、方言等民族特色的聊斋俚曲戏。同时,诸多艺术家深入社区、学校等地举办形式多样的演出活动,创编了《孟姜女》《珊瑚曲》《新编墙头记》等经典聊斋俚曲曲目,成功扩大了聊斋俚曲的影响力,荣获多种奖项,如聊斋俚曲戏《求骂》获得第二届山东“泰山文艺奖”三等奖、第十届中国艺术节山东省“星光奖”金奖等。
长期以来,政府对聊斋俚曲艺术团的音乐活动给予了资金投入和政策上的支持,不仅使艺术团得以参加各级各类音乐活动,而且吸引到更多聊斋俚曲的爱好者和专业人士。据不完全统计,截至2021年7月,淄川聊斋俚曲艺术团已经举办了近千余场文化艺术演出,观众总数超过四十万人次,聊斋俚曲戏也成功被山东省戏剧家协会认定为新剧种。众多音乐活动在展示聊斋俚曲艺术魅力的同时,也加强了广大群众对聊斋俚曲的认知,取得了良好的实际效果,使淄川聊斋俚曲艺术团成为当地群众演出团队中最具影响力的一支队伍。[2]
(三)学校传承
当地部分学校将聊斋俚曲引人现有课程和教学内容,让学生进一步了解聊斋俚曲的历史渊源、人文特色,并掌握一定的演唱技巧,培养学生对优秀传统文化的热爱。同时,为了传播聊斋文化,部分学校成立聊斋俚曲技艺传承与推广社团,通过举办聊斋俚曲剧本改编大赛,更好地促进聊斋文化在校园的发展。此外,当地学校还开展了一系列校外采风活动,通过组织学生参观蒲松龄故居等活动,有效推广了聊斋俚曲元素,为聊斋俚曲的传承与创新发展培养更多潜在受众群体。
三、聊斋俚曲的传承困境分析
聊斋俚曲的传承困境是多方面的,下面从三个层面分析。
(一)艺术创新不足
在艺术表演形式上,聊斋俚曲缺乏创新,仍以传统乐器与唱腔为主,缺乏对现代化音乐元素的融入,且大多数作品仍聚焦于传统故事题材,对现代生活场景与当代价值观念的挖掘力度不足,导致作品与社会发展、社会大众审美相脱节,难以引起社会大众的共鸣。
(二)传播渠道单一
随着现代社会的高速发展,人们的生活节奏加快,娱乐方式也越来越多样化。聊斋俚曲以“口口相传”为主的家族传承方法,受制于经济、文化等多方面因素,同时,演出市场与人力资源市场的不稳定性影响,使曲艺团的生存和发展面临严峻考验。另外,传统表演形式缺乏符合当代传播语境的创新表达,难以在短视频、流媒体等新兴传播平台形成影响力,演出市场进一步萎缩,使得这一承载着聊斋文化基因与地域民俗特色的非遗项目,在时代转型中面临着“曲高和寡”的传承危机。
(三)保护举措缺失
聊斋俚曲现有传承体系面临结构优化与内容调整,其传承缺乏对有关的文本资源、音乐素材、表演素材的整合,导致部分聊斋俚曲资源丢失。加之传承活动缺乏理论指导,并未构建起针对聊斋俚曲艺术的传承理论体系,也并未实现与高校、专业组织机构的协调联动,难以在现有保护策略下完成对聊斋俚曲的有效传承。
四、聊斋俚曲的传承创新策略
聊斋俚曲的传承和创新是一项系统工程,下面从几个方面论述。
(一)自我创新
在内容创新方面,相关人员可挖掘聊斋故事中的人文元素,结合现代文化元素和社会热点话题,对聊斋俚曲的传统故事进行改编,使聊斋俚曲中的人物形象和情节发展能够在当代社会引起广泛共鸣,弘扬时代精神。
在表现形式方面,在传统曲牌基础上聊斋俚曲可加入现代乐器的演奏和编排,融合各种现代艺术形式,多角度呈现人物的情感变化和故事情节发展。同时,还应根据曲目特征,合理编排扬琴、四胡、琵琶等乐器。需要注意的是,形式方面的创新不能脱离聊斋音乐本体风格,这要求相关工作者在深入理解聊斋俚曲音乐特点的基础上,巧妙融入现代音乐元素,如电子音乐、流行音乐节奏等,形成传统与现代交织的独特艺术风格。
在品牌形象方面,有关人员要加大聊斋俚曲文创产品的开发力度。借助现有聊斋俚曲资源和地域性元素,推出文创产品,融合文旅元素,构建品牌体系,彰显品牌特色,根据聊斋俚曲的品牌核心价值和目标受众,制定传播策略,突出聊斋俚曲的卖点和文化内涵。
(二)传承模式创新
有关部门可结合文化发展要求,建立健全针对聊斋俚曲的传承与保护机制、如何构建多元一体的传承体系。
1.健全传承机制
政府部门应积极发挥其在聊斋俚曲传承与创新发展工作中的带头作用,根据非遗的保护要求,做好总体规划与合理布局,如制定针对聊斋俚曲传承与发展的有关政策、设立聊斋俚曲保护专项资金,积极鼓励当地文化企业或相关组织机构参与到非遗传承与保护工作中来。
聊斋俚曲传承机构可以协同教育部门组建基于聊斋俚曲的保护工作领导小组,邀请行业专家开展深入的文化研究,整理《玉娥郎》《叠断桥》《银纽丝》《憨头郎》等曲牌,从语言学、音乐学、文学等多个角度挖掘蕴藏在聊斋俚曲文本中的特色,并且将理论分析转化为生动的舞台实践与有效的传承方案。
艺术团体和非遗传承人需要通过创新和宣传争取更多演出机会,积极强化民间艺术团体之间的合作协同关系,必要时可探索聊斋俚曲与当地旅游业、文创业的创新融合点,构建跨领域合作机制,保证聊斋俚曲在多个不同领域中的发展。[3]
2.多维互动一体化传承
首先,社会组织应根据当地聊斋俚曲音乐文化的现状,设立专门网站,展示聊斋俚曲音乐文化的核心内容,与社会大众分享非遗传承人的社会背景和生平简介,广泛传播聊斋俚曲,形成保护优秀传统文化的浓厚氛围。
其次,艺术团体及其他社会组织可以利用线上与线下相结合的互动方式,定期开设网络直播,向社会大众介绍聊斋俚曲,提高聊斋俚曲知名度,在互联网上打造非遗保护与传承新模式。
最后,聊斋俚曲传承机构可在教育部门的指导下,联合各级学校,将聊斋俚曲纳入地方音乐课程体系,确保教学内容既保留传统精髓又符合现代教育规律。同时,学校可以通过设立“聊斋俚曲传承班”、开展“非遗进校园”主题活动等形式,建立完善的传承链条。学校还可以与当地文化馆、艺术团建立合作机制,定期组织学生参与聊斋俚曲展演活动,形成“课堂学习一实践演练一文化传播”的闭环培养模式,使传统曲艺以更生动的方式融入现代教育体系。
(三)数字化保护应用
互联网技术的发展,为聊斋俚曲的传承提供技术支持。
借助各种现代化传媒设备,对聊斋俚曲信息资料进行数字化处理。除了传统的录像保存等管理方法外,相关部门还可从不同聊斋俚曲版本中挖掘有价值的数据信息,如曲牌唱腔、传承人表演现场、戏曲艺术家理论成果等,整理资料,做好修复,搭建聊斋俚曲非遗数字化网络共享平台,规范管理数据信息。[4]
另外,相关机构可构建聊斋俚曲数字化博物馆,借助虚拟现实技术与增强现实技术,打破聊斋俚曲文化发展在时间和空间上的局限,为社会大众提供更具真实感的沉浸式交互环境,从而扩大聊斋俚曲传播空间,全面发挥聊斋俚曲的文化价值。
五、结语
综上所述,相关工作者应转变传统理念,按照非遗保护的要求,结合聊斋俚曲的艺术特色,挖掘更多适合聊斋俚曲现代化传承与创新发展的举措。同时,相关工作者可以在实际工作中引入更多现代化信息技术手段,打造各具特色的多元传承模式,找出聊斋俚曲这一艺术形式的发展切入点,实现文化的传承与创新。
参考文献:
[1]杨晨宇,关意宁.走进新时代:聊斋俚曲在当下的转型].文化创新比较研究,2023(13):23-28.
[2]杜伟,徐楠.清代俚俗音乐“聊斋俚曲”的艺术形式与美学特征[:嘉应文学,2024(22):19-21.
[3]刘燕.非遗保护视野下聊斋俚曲的传承及应用研究[].蒲松龄研究,2023(1):108-114.
[4]刘楠.借鉴突破探寻:音乐理论话语体系构建语境下的聊斋俚曲曲牌【耍孩儿】本体分析路径[]:中国音乐,2021(6):45-54.