浚县正月古庙会与滑县古庙会（又称道口正月古庙会）作为非物质文化遗产，既是“一份珍贵的农耕文明的活标本和资料源”[，生动再现了黄河流域的农耕文明；也通过“与人民的精神生活和文化认知作用”[2]，深刻承载着豫北民众的集体记忆与文化认同。在此文化生态中，浚县背阁作为浚县民间社火中最具地方传统特色的民间艺术形式，被人们形象地誉为“脊背上的艺术”[3]，是庙会活动的核心景观之一。其源头可追溯至距今约四百年的明代，从最初的祭神仪式逐渐演化为节庆娱民活动。该表演采用独特的三层垂直结构：“上装”由3—7岁儿童饰演杨宗保、秦琼、罗成、穆桂英等戏曲中的英雄形象；“中节”为巧妙连接上下层的机关造型；“下装”则由掌握高超技艺的成年男子负重表演。这种“上童下壮”的垂直戏剧结构配合精密，辅以鼓、镶、唢呐等乐器伴奏，融造型、杂技、戏剧与音乐于一体，展现出高、难、险、美的艺术特征，在华北庙会中构筑出独特的“空中文化景观”。此复合表演形态通过代际间的身体实践，深度融合民俗仪式、信仰与戏曲元素，使技艺传承、社群协作与价值观念自然嵌入传承脉络，成为非物质文化遗产活态传承的关键媒介。

学界对相关庙会文化已积累不少成果，但整体上呈现“重庙会整体，轻单项表演”的倾向。现有成果多聚焦于庙会文化的宏观叙事，例如，张晋借助档案史料梳理浚县浮丘山庙会的活动演进脉络[4；张自艳系统阐释浚县古庙会的起源背景与形成机制[5]；谷雪针对浚县庙会舞蹈展开专项调查并提炼其艺术特质[；赵浩雨探讨浚县庙会的历史渊源及民俗音乐的特征与价值[；陈佳琪则侧重解读庙会庙观、神祇所承载的历史文化内涵等[8]。即便少数研究提及背阁，也大多止步于艺术形式的简单介绍，而专门以背阁为核心、系统探讨儿童参与机制的专题研究仍显匮乏。这种匮乏主要体现在以下三方面：其一，常将儿童表演者简化为被动的“文化载体”，忽视其主体性与能动性；其二，过度依赖文本记载与静态观察，缺乏对活态传承中身体实践与情感体验的深度实证；其三，未能充分揭示儿童参与作为“代际传递关键环节”的特殊性，以及其在文化认同建构中的核心作用。

鉴于此，为深入理解背阁的活态传承逻辑，本研究以儿童身体实践为切入点，通过参与式观察与深度访谈，聚焦以下三个核心问题：第一，儿童参与如何被制度化为传承的必要环节？第二，家庭与社区在支持儿童参与的过程中形成了怎样的协同保障机制？第三，儿童的身体体验与文化认同之间存在何种互构关系？通过对上述问题的系统解析，本研究旨在揭示背阁表演在当代的传承动力与内在机制，从而为非物质文化遗产的活态保护提供理论支撑与实践参考。

一、田野调查概况

本研究调查区域主要集中在浚县北街社区、滑县道口镇二郎神庙社区等背阁表演核心区域，采用参与式观察与深度访谈相结合的方式，以2024—2025年两个完整正月庙会周期及日常训练阶段为调查时段，总观察时长超过6个月。调查覆盖祠堂化妆、角色分配、家庭日常训练、庙会展演、社区规则商议等场景，追踪记录42名3一7岁儿童表演者，深度访谈社区管理者、非物质文化遗产代表性传承人及表演者家长共18位，系统拍摄表演、训练及互动场景影像30余组。

调查重点围绕四大核心维度展开：一是“三上四不上”民间筛选规则的执行细节与儿童参与准入机制；二是“上童下壮”的三层垂直表演结构、特制铁架绑带等物质载体的实践形态，以及儿童在10小时展演中的生理约束与适应过程；三是家庭“信仰一技艺一情感”三重传承纽带与社区资源整合、角色统筹、项目衔接构成的协同保障机制；四是儿童从背阁表演向高晓、战鼓等项目过渡的代际传承轨迹，以及“身体记忆一角色认知一文化认同”的三阶内化过程，为解析非物质文化遗产活态传承机制提供扎实的实证数据支撑。

二、背阁表演的表现形态与儿童参与特征

（一）表演形态的物质载体

背阁表演由成人驮载儿童完成，形成“一上一下”的垂直表演结构。儿童身着绚丽戏服，多扮演穆桂英、杨宗保等传统戏曲中的角色，其服饰纹样与配饰均遵循历史形制，体现出对传统符号的严格承袭。表演道具包括长枪、马鞭等，均与角色身份高度契合，共同构成完整的叙事性视觉呈现。

表演的核心装置为特制铁架与绑带，用于将儿童固定于成人背部。这种装置虽确保了表演安全，却对低龄儿童（3—5岁）形成物理束缚—需长时间（约10小时）承受沉重头饰（ （1.5-2.0kg ）并保持固定姿态，对儿童而言是考验毅力的环节（见图1），此类场景在田野记录中多次出现。

图1滑县古庙会背阁表演中（2025年2月25日摄于河南滑县）

（二）儿童参与的制度化规范

1.筛选机制

遵循“三上四不上”的民间约定，儿童通常从3岁开始参与背阁表演的训练，且需连续参与三年。参与儿童体重需控制在一定范围，先由经验丰富者采用“掂量法”进行快速筛查，再结合为期3天的“试演观察”（通过连续试穿服饰评估其适应性）标准，确保参与儿童符合身体条件与基础控制能力要求，超重者将转入踩高跷、舞狮等其他项目的训练。

2.传承周期

儿童需连续3年参与背阁表演，以此形成“身体记忆一角色认知一文化认同”的三阶内化过程。第一年主要通过肌肉记忆掌握基础姿态；第二年逐步理解角色背后的叙事与精神（如“穆桂英挂帅”蕴含的忠义精神）；第三年则形成自觉的表演意识与文化自觉。以浚县表演者刘某陌（7岁）为例，其连续三年饰演穆桂英，其母反映：“孩子从最初哭闹拒绝戏服，到如今听闻锣鼓声便自发摆出姿势，三年间宛若蜕变。”（见图2）此案例生动体现了长期、规律的身体实践对儿童内在的驱动作用。

图2刘某陌（饰穆桂英）在河南浚县北街社区的背阁表演中位列队首（2024年2月25日摄于河南浚县）

3.情感转化

儿童参与背阁表演的情感体验通常呈现出“兴奋一抵触一认同”的情感曲线：初期因华丽的服饰与热闹的氛围产生新奇与兴奋；中期因体力负荷与束缚感而出现抵触与抗拒心理；后期则通过成功完成年度表演仪式、获得社群认可与赞誉，将外部约束内化为文化自觉与自豪感，从而逐步建立起对这一民俗艺术的归属感与认同感。

三、维系活态传承的三维支撑机制

（一）家庭维度的代际传递

家庭是传承的基石，通过“信仰一技艺一情感”三重纽带实现文化的代际濡化。在信仰层面， 91% 的受访家长认为“孩子上阁是家族荣耀，能保全年顺遂”，将子女的参与行为与“平安祈福”的民间信仰紧密绑定；在技艺层面，形成“父授姿态技法，母理服饰妆造”的性别分工模式；在情感层面，家庭常利用院落等日常空间进行训练，使“绑架”“走位”等技艺练习自然融入生活场景。这种“非刻意性传承”有效消解了文化传递的断裂感，使儿童在潜移默化中完成文化习得。浚县刘某博家中的情况即具有典型性：其子女刘某霖、刘某灵、刘某陌均完成三年背阁表演，后转人高晓、战鼓等项目，刘某博教授孩子们高晓技艺，而其妻子则参与杨家将威风鼓表演，形成“全家参与”的传承生态。ddab675d778df24903bd64774d7b9b28bb24666f33c68041c207ccdbb1ea098b

（二）社区维度的组织保障

社区通过系统性资源整合与角色统筹，为传承提供了强有力的组织保障。资源层面，表演所需的服饰、铁架等道具均由社区统一制作与维护，经费主要源于村民自愿捐赠（浚县北街社区年捐赠率高达 92% ），体现出“人人参与、共建共享”的集体意识；角色层面，由社区联络员依据儿童的年龄、体重、性格等综合因素统筹安排（如性格活泼者常被优先分配“穆桂英”等主要角色）；衔接层面，建立“背阁一高跷一战鼓”的有序衔接机制，确保因年龄增长、体重增加等原因退出背阁的儿童能够顺利转入其他项目，有效避免了传承链条的中断，保障了社区文化活动的连续性以及参与者的长期归属感。

（三）文化认同

文化认同主要通过三重路径得以实现与强化：其一，庙会作为年度性“狂欢仪式”，通过年复一年的循环展演，不断塑造与巩固着“我们是谁”的社群认同与内部凝聚力。例如，15岁的张某依从昔日的背阁表演者成长为如今的高晓演员，她自述“小时候在阁上看别人，现在带着小孩表演，感觉自己成了传统的一部分”。（见图3），这生动体现了身份认同的代际延续。其二，身体实践的代际复制，使得技艺与文化记忆得以身体化传承。如滑县高跷传承人耿晓孟（30岁，踩高路22年）在教授其孩子“扑蝶”动作时，会强调“腰要塌，脚要稳，就像当年在阁上时一样”（见图4），将具象的肌肉记忆转化为抽象的文化基因。其三，伦理价值的隐性传递。儿童所扮演的忠勇角色与整个活动的“祈福”主题相结合，使得娱乐性展演与“忠、义、孝、善”等民间伦理价值相统一，实现了文化核e51744373be9c8459e05471001aeac3f3f19d6c031954b97ebdd5e5c49e5f885心价值的隐性传递与代际延续。

图3张某依与刘某陌，新老穆桂英对望（2024年2月25日摄于河南浚县）

图4李某一（9岁，浚县东后街高晓队成员）与其父耿晓孟表演“父子扑蝶”（2025年4月19日摄于河南浚县）

四、结语

浚县与滑县背阁表演的传承本质，在于通过儿童制度化、周期性的身体实践活动，完成地方性文化基因的代际传递。家庭以其生活化、情感化的代际濡化，为传承注入了“温度”与韧性；社区凭借高度组织化的资源整合与弹性转换机制，为传承提供了必要的“力度”与可持续保障；文化认同则通过仪式展演、身体技艺与伦理价值的符号化再生产，赋予传承深层次的精神内核。本研究为我们提供的启示是，在非物质文化遗产保护工作中，应进一步重视儿童作为传承主体的能动价值，推动非物质文化遗产保护，必须从“保护表演形态”向“培育传承载体”转变，这一转变的核心，是实现非遗在当代社会的活态传承。

参考文献：

[1]

[2]李云方．浚县非物质文化遗产研究[D].开封：河南大学，2018

[3]邢涵．河南“浚县正月古庙会”中的民间艺术研究[D]．南京：东南大学，2018.

[4]张晋．民间文化活动演进的考证与分析：以河南浚县浮丘山传统庙会活动为例．档案管理，2019（5）： 56-57+60

[5]张自艳．河南浚县古庙会的历史嬉变与传承发展[D]．武汉：华中师范大学，2020.

[6]谷雪．河南省浚县民俗文化：庙会舞蹈的调查与研究．中国科教创新导刊，2013（28）：214-215.

[7]赵浩雨．浚县庙会音乐对经济的影响[]．北方音乐，2016，36（23）：180.

[8]陈佳琪．庙会文化与民间传统信仰：以河南浚县古庙会为例].山西青年，2017（9）：241-242.